Aghoris are shamans. People who learn to navigate alternate conscious states. Whereas most people are confused by what they experience in dreams or during a drug -induced trip, aghoris learn to make sense out of it. This requires a lot of courage and the undisputed ability to trust the subconscious, this is why they have such harsh practises, which require the realizations that
The reality we experience is absolutely objective.
Most people condemn actions without ever having committed them.
The most important part about psychedelic trips is that they imitate death, and the aghoris survive harsh psychedelic overdoses. Often after the trip, they are convinced that they had died. That is why they put on human ash, to be as close to death as possible, their goal is to somehow learn the secrets of death or perhaps become immortal through yoga. Their entire discipline does not take any religion for granted or anything as truth before having experienced it for themselves. That is the truth about the aghoris, every truth is objective till experienced, even life.
शास्त्रों में लिखा है,“रमन्ते
योगिनः अस्मिन सा रामं उच्यते”अर्थात, योगी ध्यान में जिस शून्य में रमते हैं उसे राम कहते
हैं।राम के चरित्र में भारत
की संस्कृति के अनुरूप पारिवारिक और सामाजिक जीवन के उच्चतम आदर्श पाए जाते हैं। उनमें
व्यक्तित्वविकास,लोकहित तथा सुव्यवस्थित
राज्यसंचालन के सभी गुण विद्यमान थे। उन्होंने दीनों, असहायों, संतों
और धर्मशीलों की रक्षा के लिए जो कार्य किए, आचारव्यवहार
की जो परंपरा क़ायम की, सेवा
और त्याग का जो उदाहरण प्रस्तुत किया तथा न्याय एवं सत्य की प्रतिष्ठा के लिए वे
जिस तरह अनवरत प्रयत्नवान् रहे, जिससे
उन्हें भारत के जन-जन के मानस मंदिर में अत्यंत पवित्र और उच्च आसन पर आसीन कर
दिया है।बात उस समय की है जब महाराज दशरथ ने पुत्र प्राप्ति हेतु
यज्ञ आरंभ करने की ठानी। महाराज की आज्ञानुसार श्यामकर्ण घोड़ा चतुरंगिनी सेना के
साथ छुड़वा दिया गया। महाराज दशरथ ने समस्त मनस्वी, तपस्वी, विद्वान ऋषि-मुनियों तथा वेदविज्ञ
प्रकाण्ड पण्डितों को यज्ञ सम्पन्न कराने के लिये बुलावा भेज दिया। निश्चित समय
आने पर समस्त अभ्यागतों के साथ महाराज दशरथ अपने गुरु वशिष्ठ जी तथा ऋंग ऋषि को
लेकर यज्ञ मण्डप में पधारे। इस प्रकार महान यज्ञ का विधिवत शुभारंभ किया गया।
सम्पूर्ण वातावरण वेदों की ऋचाओं के उच्च स्वर में पाठ से गूंजने तथा समिधा की
सुगन्ध से महकने लगा। समस्त पण्डितों, ब्राह्मणों, ऋषियों आदि को यथोचित धन-धान्य, गौ आदि भेंट कर के सादर विदा करने के
साथ यज्ञ की समाप्ति हुई। राजा दशरथ ने यज्ञ के प्रसाद खीर को अपने महल में ले
जाकर अपनी तीनों रानियों में वितरित कर दिया। प्रसाद ग्रहण करने के परिणामस्वरूप
तीनों रानियों ने गर्भधारण किया।
जब
चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को पुनर्वसु नक्षत्र में सूर्य, मंगल शनि, वृहस्पति तथा शुक्र अपने-अपने उच्च
स्थानों में विराजमान थे, कर्क लग्न का उदय होते ही महाराज दशरथ की बड़ी रानी कौशल्या के गर्भ
से एक शिशु का जन्म हुआ जो कि नील वर्ण, चुंबकीय आकर्षण वाले, अत्यन्त तेजोमय, परम कान्तिवान तथा अत्यंत सुंदर था। उस
शिशु को देखने वाले देखते रह जाते थे। इसके पश्चात् शुभ नक्षत्रों और शुभ घड़ी में
महारानी कैकेयी के एक तथा तीसरी रानी सुमित्रा के दो तेजस्वी पुत्रों का जन्म हुआ।
चारो पुत्रों के जन्म से पूरी अयोध्या में उत्स्व मनाये जाने लगे| राजा दशरथ के पिता बनने पर देवता भी
अपने विमानों में बैठ कर पुष्प वर्षा करने लगे| अपने पुत्रों के जन्म की खुशी में राजा
दशरथ ने अपनी प्रजा को बहुत दान – दक्षिणा दी|
पुत्रों
के नामकरण के लिए महर्षि वशिष्ठ को बुलाया गया तथा उन्होंने राजा दशरथ के चारों
पुत्रों के नामकरण संस्कार करते हुए उन्हें राम, भरत, लक्ष्मण और शत्रुघ्न नाम दिए|
भारत
की प्राचीन नगरियों में से एक अयोध्या को हिन्दू पौराणिक इतिहास में पवित्र सप्त
पुरियों में अयोध्या, मथुरा, माया (हरिद्वार), काशी, कांची, अवंतिका (उज्जयिनी) और द्वारका में शामिल किया गया है। अयोध्या को
अथर्ववेद में ईश्वर का नगर बताया गया है और इसकी संपन्नता की तुलना स्वर्ग से की
गई है। त्रेतायुग मे भगवान राम का जन्म यही हुआ था।
भारत
के 12 ज्योतिर्लिंगों में झारखण्ड के देवघर
जिले में स्थित वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग शामिल है। विश्व के सभी शिव मंदिरों के
शीर्ष पर त्रिशूल लगा दीखता है मगर वैद्यनाथधाम परिसर के शिव, पार्वती, लक्ष्मी-नारायण व अन्य सभी मंदिरों के शीर्ष पर पंचशूल लगे हैं। कहा
जाता है कि रावण पंचशूल से ही अपने राज्य लंका की सुरक्षा करता था।यहाँ प्रतिवर्ष महाशिवरात्रि से 2
दिनों पूर्व बाबा मंदिर, माँ पार्वती व लक्ष्मी-नारायण के मंदिरों से पंचशूल उतारे जाते हैं।
इस दौरान पंचशूल को स्पर्श करने के लिए भक्तों की भीड़ उमड़ पड़ती है। पंचशूल पंचतत्वों-क्षिति, जल, पावक, गगन तथा समीर से बने मानव शरीर का
द्योतक है. मान्यता है कि यहां आने वाला श्रद्धालु अगर बाबा के दर्शन किसी कारणवश
न कर पाए, तो
मात्र पंचशूल के दर्शन से ही उसे समस्त पुण्यफलों की प्राप्ति हो जाती है.सावन महीने में यह पूरा क्षेत्र
केसरिया पहने शिवभक्तों से पट जाता है. भगवान भोलेनाथ के भक्त 105 किलोमीटर दूर
बिहार के भागलपुर के सुल्तानगंज में बह रही उत्तर वाहिनी गंगा से जलभर कर पैदल
यात्रा करते हुए यहां आते हैं और बाबा का जलाभिषेक करते हैं.आइये सुनते हैं बैद्यनाथ धाम से
जुड़ी पौराणिक कथा क्या है?
ये काल चक्र है...
एक
बार रावण कैलाश पर्वत पर जाकर शिवजी की तपस्या करने लगा। लेकिन बहुत समय बीत जाने
के बाद भी शिवजी प्रसन्न नहीं हुए।अब रावण यहां से हटकर हिमालय पर्वत पर
पुन: उग्र तपस्या करने लगा, फिर भी उसे भगवान के दर्शन नहीं हो
सके। इस पर रावण ने अपने शरीर को अग्नि में भेंट करने की ठानी। उसने दस मस्तकों को
एक-एक कर काटकर अग्नि में डालने लगा। नौ मस्तक अग्नि में समर्पित कर रावण जब दसवें
को काटने के लिए तैयार हुआ तो शिवजी प्रसन्न होकर प्रकट हुए।
शिव
की कृपा से उसके सभी मस्तक अपने-अपने स्थान से जुड़ गए। हाथ जोड़ कर प्रार्थना
करते हुए रावण ने वर मांगा 'हे
प्रभो! मैं अत्यंत पराक्रमी होना चाहता हूं। आप मेरे नगर में चल कर निवास करें। यह
सुन कर शिवजी बोले, 'हे रावण! तुम मेरे शिवलिंग को उठा कर ले जाओ और इसका पूजन
करना, किन्तु ध्यान रहे मार्ग में कहीं भी इसे रखा
तो यह वहीं
स्थापित हो जाएगा। दोवताओं से सोचा की यदि भगवान शिव कैलाश छोड़
कर चले गए तो इस पृथ्वी का संतुलन बिगड़ जाएगा और इस समस्या के समाधान के लिए
विष्णु जी के पास गये। देवतायों कि याचना पर विष्णु जी ने एक लीला रची
इधर रावण शिवलिंग लेकर लंका की ओर चल पड़ा। कुछ दूर चलने के बाद उसे
लघुशंका की इच्छा हुई। उसने वहां एक चरवाहा जिसका
नाम बैजु था,को देखकर कुछ देर के लिए लिंग को हाथ में रखने
की गुहार लगाई। चरवाहे ने उत्तर दिया कि यदि वह जल्दी लौटकर नहीं आएगा तो शिवलिंग
को वहीं पर रख देगा। इतना सुनकर रावण उसे शिवलिंग देकर लघुशंका करने गया।
इधर
चरवाहे जो ई भगवान विष्णु ही थे उन्होने शिवलिंग को जमीन पर रख दिया। पृथ्वी
पर रखते ही शिवलिंग उसी स्थान पर दृढ़ता पूर्वक जम गया। लघुशंका से लौटने के बाद
रावण ने शिवलिंग को उठाने का अथक प्रयास किया लेकिन सफल नहीं हो सका। आखिर में वह
निराश होकर घर लौट गया। रावण के चले जाने पर सभी देवताओं ने वहां आकर शिवलिंग की
पूजा की। शिवजी ने प्रसन्न होकर उन्हें दर्शन दिए। तब से यह
शिवलिंग ज्योतिर्लिंग के रूप मे प्रसिद्ध हो गया।
सनातन
धर्म के ग्रन्थों में जाने कितनी ही गाथाएं भरी हुई हैं जिनसे जीवन जीने की
प्रेरणा मिलती है। इन गाथाओं में जहां श्रृंगार की कहानियां हैं वही दूसरी और ऋषि
मुनियों से जुड़ी प्रेरणाद्यि कहानियाँ भी शामिल हैं। आज हम
ऋषि वशिष्ठ और ऋषि विश्वामित्र से जुड़ी एक ऐसी ही रोचक कहानी बताएँगे।
ये काल चक्र है
वैदिककाल
की बात है । सप्त ऋषियों में से एक ऋषि हुए है महर्षि वशिष्ठ । महर्षि वशिष्ठ राजा
दशरथ के कुलगुरु और श्री राम के आचार्य थे ।उन दिनों महर्षि वशिष्ठ का आश्रम नदी
के तट के सुरम्य वातावरण में था । महर्षि वशिष्ठ अपनी पत्नी अरुन्धती के साथ
गृहस्थ जीवन की जिम्मेदारियों को निभाने के साथ – साथ योगाभ्यास और तपस्या में भी लीन रहते थे ।उन्हीं दिनों राजा विश्वामित्र जो अब
राजपाट अपने पुत्र के हवाले कर घोर तपस्या में संलग्न थे । महर्षि विश्वामित्र का
आश्रम भी थोड़ी ही दूर नदी के दूसरी ओर स्थित था ।महर्षि वशिष्ठ एकाकी जीवन की कठिनाइयों
से भलीभांति परिचित थे । अतः उन्होंने महर्षि विश्वामित्र के भोजन की व्यवस्था
अपने ही आश्रम में कर रखी थी । विश्वामित्र भी भली प्रकार जानते थे कि महर्षि
वशिष्ठ की पत्नी बहुत ही सुसंस्कारी है । अतः उनके हाथों से बना भोजन उनकी साधना
में कोई अड़चन पैदा नहीं करेगा ।हमेशा की तरह एक दिन अरुन्धती महर्षि
विश्वामित्र का भोजन लेकर निकली । वर्षाकाल का समय था । पानी इतना गिरा कि नदी से
निकलना मुश्किल हो गया । मार्ग की कठिनाई से व्यथित होकर उन्होंने यह समस्या
महर्षि वशिष्ठ को बताई ।
महर्षि वशिष्ठ बोले – “ हे देवी ! तुम संकल्प पूर्वक नदी से यह
निवेदन करो कि यदि तुम एक निराहारी ऋषि की सेवा में भोजन ले जा रही हो तो वह
तुम्हें मार्ग प्रदान करें ” इतना सुनकर अरुन्धती चल पड़ी । महर्षि के कहे अनुसार उन्होंने नदी से
विनती की और नदी ने उन्हें रास्ता प्रदान किया । अरुन्धती ने ख़ुशी – ख़ुशी विश्वामित्र तक भोजन पहुंचा दिया
।
भोजन देने के बाद जब वह वापस लौटने लगी
तब भी नदी का उफ़ान जोरों – शोरों पर था । व्यथित होकर वह वापस आकर आश्रम में बैठ गई । तब महर्षि
ने वापस लौटने का कारण पूछा तो वह बोली – “ ऋषिवर ! नदी का उफान रुकने का नाम ही
नहीं ले रहा । लगता है आज यही रुकना पड़ेगा ।”इसपर महर्षि विश्वामित्र बोले – “हे देवी ! इसमें रुकने की कोई आवश्यकता
नहीं । आप जाइये और संकल्प पूर्वक नदी से विनती कीजिये कि यदि मैं आजीवन
ब्रह्मचारी महर्षि की सेवा में जा रही हूँ तो मुझे रास्ता प्रदान करें ।”
महर्षि
के कहे अनुसार अरुन्धती ने विनती की और नदी ने रास्ता दे दिया । वह पूर्ववत अपने
स्वामी के पास लौट गई ।
जब
घर आकर उन्होंने से प्रार्थना के साथ किये गये संकल्पों पर विचार किया तो उनका
माथा ठनका । उन्हें आश्चर्य हुआ कि “यदि मैं महर्षि विश्वामित्र को
प्रतिदिन भोजन देकर आती हूँ तो फिर वह निराहारी कैसे हुए ? और जबकि मैं अपने पति के कई पुत्रों की
माँ बन चुकी हूँ तो फिर ये ब्रह्मचारी कैसे ? वो भी आजीवन ?” अरुन्धती बहुत सोचने पर भी इस रहस्य को
समझ नहीं पाई । अतः वह दोनों प्रश्न लेकर अपने पति महर्षि वशिष्ठ के पास गई और
पूछने लगी ।तब महर्षि वशिष्ठ बोले – “ हे देवी ! तुमने बड़ी ही सुन्दर
जिज्ञासा व्यक्त की है। जिस तरह निष्काम भाव से किया गया कर्म मनुष्य को कर्मफल
में नहीं बांधता। जिस तरह जल में खिलकर भी कमल सदा उससे दूर रहता है। उसी तरह जो
तपस्वी केवल जीवन रक्षा के लिए भोजन ग्रहण करता है वह सदा ही निराहारी है और जो
गृहस्थ लोक कल्याण के उद्देश्य से केवल पुत्र प्राप्ति के लिए निष्काम भाव से अपनी
पत्नी से सम्बन्ध स्थापित करता है, वह आजीवन ब्रह्मचारी ही है।अब अरुन्धती की शंका का समाधान हो चूका
था
कौन था महासर्प अश्वसेन ? जिससे महाभारत युद्ध में कर्ण ने अर्जुन
के प्राणों की रक्षा की थी ?
महाभारत की लड़ाई
अच्छाई और बुराई के बीच लड़ी गई थी।किसी
भी युद्ध में दोनों खेमे के योद्धा चाहे जितनी शक्ति से लड़ें, पर यह सत्य है कि गया था कि चाहे जितने बाण छूटें, जीत पांडवों
की ही होगी।परंतु
अर्जुन और कर्ण के बीच युद्ध की कहानी हम जब भी सुनते हैं, हमारा मन पता नहीं क्यों हर बार यही कहता कि बेशक
पांडव पूरा युद्ध जीत जाएं, लेकिन
अर्जुन के साथ लड़ाई में कर्ण की जीत होनी चाहिए।
क्या विडंबना है ।
कर्ण कौरवों का सेनापति था। कर्ण कौरवों की ओर से लड़ रहा था। कर्ण दुर्योधन का
अहंकार था, लेकिन युद्ध को देखने, सुनने
और समझने वाला कोई भी व्यक्ति कर्ण के खिलाफ़ नहीं था।
परंतु यहाँ सवाल यह
उठता है कर्ण
में ऐसी क्या ख़ास बात थी?”
दोस्तों “बेशक
कर्ण दुर्योधन के खेमे में था, पर
कर्ण ने कभी अपनी नैतिकता नहीं छोड़ी। किसी खेमे में होना उसकी राजनैतिक मजबूरी
भले थी, पर उसने कभी अपनी ईमानदारी और नैतिकता से समझौता नहीं किया।
बाहरी शक्ति चाहे जितनी भी अनैतिक रही हो, कर्ण
भले उनके साथ खड़ा नज़र आता हो, पर वो
कभी अनैतिक नहीं हुआ। आज हम इस विडियो मे एक रोचक प्रसंग के माध्यम से कर्ण की नैतिक शक्ति के
बारे मे बताएँगे। हर
आदमी बुराई पर अच्छाई की जीत होते हुए देखने का अभिलाषी होता है। ज़ाहिर है, हमारे मन
में भी इस युद्ध का अंत बहुत पहले से तय हो
ये काल चक्र है...
महाभारत का युद्ध चरम पर था। अर्जुन और
कर्ण दोनों एक दूसरे के खून के प्यासे थे।सारा संसार जानता था कि सिर्फ कर्ण के
बाण ही अर्जुन के सीने को भेद सकते हैं, किसी और के नहीं।एक बार जब कर्ण और अर्जुन युद्ध में एकदम आमने-सामने हो गए तो
कर्ण के पास एक आसान मौका था जब वो अर्जुन को मार सकता था। हालांकि ऐसा मौका
बार-बार नहीं आया क्योंकि कृष्ण ने हर बार यह कोशिश की थी कि युद्ध के मैदान में
कभी अर्जुन और कर्ण सीधे-सीधे आमने-सामने न आ पाएं। लेकिन एक मौका ऐसा आ ही गया जब
दोनों योद्धा आमने-सामने थे
कर्ण ने अपनी
तरकश से एक बाण निकाला और अर्जुन पर छोड़ा। कृष्ण अर्जुन के सारथी थे, उन्होंने बाण के छूटते ही अर्जुन के रथ
को नीचे कर लिया। बाण अर्जुन के मुकुट से टकराया और अर्जुन का मुकुट गिर पड़ा। पर
वो बाण मुकुट से टकरा कर वापस कर्ण की तरकश में लौट आया।
बाण ने वापस आकर
कर्ण से कहा, "कर्ण, आप एक बार फिर मुझे ही अपनी प्रत्यंचा पर चढ़ाएं और अर्जुन पर
निशाना साधें। इस बार अर्जुन नहीं बचेगा।"
कर्ण ने हैरान
हो कर तरकस की ओर देखा। ये कौन बाण है, जो वापस लौट कर आया है और फिर आग्रह कर रहा है दुबारा अर्जुन पर
निशाना साधने का। कर्ण ने बाण से पूछा, "आप कौन हैं प्रभु और मेरी तरकश तक कैसे
पहुंचे?"
बाण अपने असली
स्वरूप में आ गया। उसने कर्ण को बताया, "मैं दरअसल बाण नहीं, बल्कि महासर्प अश्वसेन हूं। बहुत साल
पहले अर्जुन ने खांडव वन में प्रावास के दौरान आग लगा दी थी। वहां मैं अपने पूरे
परिवार के साथ रहता था। मेरा पूरा परिवार उस आग में जल गया था लेकिन मैं बच गया।
तब से मैंने अर्जुन को मारने की प्रतिज्ञा कर ली।"
कर्ण की तरकश
में बाण बन कर घुसे अश्वसेन ने कर्ण को बताया कि आपके सिवा किसी और का बाण अर्जुन
तक पहुंच ही नहीं सकता। इसीलिए मैं छुप कर आपकी तरकश में बाण बन कर चला आया।आप जैसे ही मुझे प्रत्यंचा पर कसेंगे, मैं इस बार अर्जुन से जाकर लिपट जाऊंगा
और उसे डंस लूंगा। भले मैं मारा जाऊंगा, पर मेरा बदला पूरा होगा।
कर्ण ने अश्वसेन
सर्प की पूरी बात सुनी। फिर कहा, “महासर्प देवता, मैं अर्जुन को मारना तो चाहता हूं, पर मैं अनैतिक नहीं हो सकता। उसे मैं
छल से नहीं मार सकता। मैं किसी छल का सहारा इस कार्य के लिए नहीं ले सकता। ये
युद्ध है। यहां चाहे जितने छल-प्रपंच हों, लेकिन कर्ण इसे पुरुषार्थ से ही जीतेगा
या हारेगा। यह सत्य है कि इस युद्ध में मैं दुर्योधन के पक्ष में खड़ा हूं, फिर भी मैं अपनी नैतिकता नहीं
छोड़ूंगा। मैं जानता हूं कि आपने लंबा इंतज़ार किया है। पर मुझसे यह संभव नहीं।”
अश्वसेन ने कर्ण
की पूरी बात सुनी। फिर उसने दोनों हाथ जोड़ कर कहा, “कर्ण, युद्ध की बाजी चाहे जिसके पक्ष में हो, पर संसार हमेशा आपकी इस नैतिकता को याद
रखेगा। अब आप हार और जीत से ऊपर हैं। कुछ लोग इसे भक्ति कह सकते हैं, पर नैतिकता के साथ खड़ा होना भक्ति
नहीं, शक्ति का प्रतीक होता है।
We have
often heard and read many religious texts mentioned in Hinduism, but two of
these religious texts, Ramayana and Mahabharata are such, whose stories and
their characters are almost acquainted with their characters. Both of these
texts were based on the Leela of Lord Vishnu's human incarnation, Lord Rama and
Shri krishna, and both of them got the story of Dharma war for the
establishment of Dharma. In Ramayana and Mahabharata, many names are found in
the warriors which are incomparable in their own strength. Both of these are
events of two different periods, but their warriors have been comparing from
time to time. Today, we are going to compare two such great warriors from both
Mahabharata and Ramayana, which are very different in each other. The first of
these is the grandfather of Pandavas and Kauravas, pitamah Bhishma and second,
Ravana, the most dangerous villain in mythical history. Friends, any warrior is
proved to be superior to not only his physical force but also with many other
parameters. Today, in this video we will try to understand some of the
parameters on the basis of which we can decide which warrior is more powerful
Ravan or bhishm ?
पौराणिक काल से महाभारत के युद्ध को अधर्म का नाश और
धर्म की रक्षा के लिए जाना जाता हैं। इस युद्ध को भारत ही नही बल्कि विश्व का
सबसे बडा युद्ध माना जाता हैं। धर्मवीरो के इस द्धंद्ध का विवरण ग्रंथों में बेहद
रोमांचक और बारीकी के साथ दिया गया हैं। महाभारत के युद्ध में भगवान श्रीकृष्ण के
उपदेश के साथ-साथ कई नीति-नियमों का भी सार छिपा हैं। महाभारत काल में जितने बलिष्ट
और शक्तिशाली योधा थे उतने ही शक्तिशाली उनके अस्त्र-शस्त्र थे जो पूरे युद्ध की
रूपरेखा बदलने में सक्षम थे।आज हम
बात कर रहे हैं पौराणिक वर्णित अस्त्र नारायणस्त्र्त्र और पासूप्तास्त्र की जो इतना शक्तिशाली थे कि देवता और मनुष्य सभी
उससे कापंते थे। माना जाता है कि इन अस्त्रों से इतनी उर्जा निकलती थी कि
वह धरती को पल में भस्म कर सकती थी। आइये देखते हैं नारायणास्त्र या पासुप्तास्त्र कौन सा
अस्त्र
